释迦牟尼佛在经典中指出，听闻一堂课的功德也是不可思议。由此有些人可能会想：善星比丘通达三藏，象他那样的听闻已相当不错，象他那样的精通我们也是不可能，但善星比丘最后还是堕入了三恶趣。其中的原因是，象提婆达多或善星比丘这样造五无间罪或是对上师生邪见的人，虽然他们已听闻了佛法，但他们的罪业已把听闻的功德摧毁了。比如念观音心咒的功德虽然非常大，但如果念咒之人杀了母亲，那此罪业已经胜伏其善根。希望大家不要造五无间罪，这样天天闻法，以后一定会往生极乐世界。
现在有些宁玛巴及其它派别的弟子，认为不必努力闻思而热衷于修行，以为整天闭起眼睛坐在那里这才是究竟的修法，对此种说法我不太以为然。有些人说不需要闻思，就像普贤如来一样修就可以成就了，但这种人也太不自量力，也不琢磨一下，自己是否是普贤如来那样的根基！希望大家一定要再三地闻法，经常闻思轮回的痛苦、祈祷上师、对众生生起大悲心、修自他交换的菩提心，这就是最殊胜的一种修行。
释迦牟尼佛在经中指出：若身体做各种世间的事业、口中讲各种非语（不如法的语言）、心生各种分别念，这些都有极大过患。为此，我们应当时时忆念大悲尊者释迦牟尼佛的金刚语，发愿从今以后，一定要好好护持自己的心，断恶行善。最好在即生就能断除一切分别念，安住于大圆满的境界中，即使没有得到如是境界，至少也应将自己的分别念经常融入于大悲与信心之中。
如果我们没有调伏自己的心，那即使长时修持，也不会得到太多的利益。华智仁波切在一个教言中讲：“调伏心调伏心，用菩提心来调伏自己的人，即使身口没有做任何善事，这实际上也是对自己和众生有利。”所以在修习佛法中，调伏自己的心非常重要，表面的行为实际上并不重要，我们应时时刻刻观察自己的心。
世上每个人都有一些愿望和目标，但一个愿望实现了，还有更多的目标紧跟着，还想追求更多的安乐。比如我们原来的男众经堂维修完了，还想再修大经堂，大经堂维修完毕，还要重修尼众经堂，然后又要修建大幻化网坛城，也许以后我没有死，我还是不会满足的，只因这些建筑与我们的闻思修行有极大利益。世间人的分别念就是这样，一个愿望达成了，马上又生起一个新的希求心，比如有些人有了房子还需要院子，有了院子还需要花园，这种希求心永远也没间断的时候。
整个世间上，希求安乐和厌离痛苦的分别念，乃至我执未尽之前始终没完没了。根登群培大师说：“乃至小蚂蚁在内的所有动物，都是为了自己的利乐而奔波。”所以我们不要再等待，不要想我明年、后年再修学，现在就立即要开始调伏自己的心。
修心的方法应该是不紧不松，希望大家对三宝应该生起信心，特别是对自己的根本上师要作猛厉祈祷：祈祷上师您心中的智慧完全溶入我的心间，愿我将来能弘法利生，请好好地加持我的相续。这样，哪怕是一刹那祈祷自己的传承根本上师，上师的大悲加持也会对我们有很大的意义。
许多人在年青的时代，都会以为人生旅程悠远漫长，但与之恰恰相反，事实上人的一生的确非常短暂，很多老人对此深有感触。从一岁到十几岁之间，都是孩童贪执玩耍的时期，这如梦境一般恍恍惚惚就过去了；然后从十几岁一直到四十来岁之间，可以算是人生的盛壮时期，但这也转眼即逝，并且在此期间，经常遭遇病魔等各种违缘，抽不出时间修持善法，也没有劝别人修持善法，有些人的中年就这样度过了；等自己年老体衰了，就已经五、六十岁以上，这时候身体也变得极为孱弱，并饱受各种病痛的折磨，心中虽然也想行善断恶，比如我心想即使遇到生命危险也是要转绕一次坛城佛塔，但是身体就没有这个能力，老年人修持善法就有如是的困难。到年迈体弱的时候，我们会想：我在年青时应该修持善法，可当时我已经在放逸当中虚度了宝贵人生。到人老时自己一定会生起后悔心，但那时可能已经是后悔莫及！
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